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　　知其不可奈何而安之若命，德之至也的意思：知道世事艱難，無(wú)可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。該句出自《人間世》，《人間世》是《莊子》內(nèi)篇中的文章。本書的中心是討論處世之道，既表述了莊子所主張的處人與自處的人生態(tài)度，也揭示出莊子處世的哲學(xué)觀點(diǎn)。

　　《人間世》原文

　　葉公子高將使于齊，問(wèn)于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急，匹夫猶未可動(dòng)，而況諸侯乎!吾甚栗之。子常語(yǔ)諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患;事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之?！崾骋矆?zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與!吾未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣;事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)!”

　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。

　　是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也;夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也;自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死!夫子其行可矣!

　　“丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全’。且以巧斗力者，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，秦至則多奇巧;以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，秦至則多奇樂(lè)。凡事亦然：始乎諒，常卒乎鄙;其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。

　　“言者，風(fēng)波也;行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，于是并生心厲?？撕舜笾?，則必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終!故法言曰：‘無(wú)遷令，無(wú)勸成，過(guò)度益也’。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與!且夫乘物以游心，讬不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也!莫若為致命，此其難者!”

　　《人間世》注釋

　　1、知：知道。

　　2、不可奈何：無(wú)可奈何。

　　3、德：道德修養(yǎng)。

　　4、若：或者。

　　5、寡：少。道：由，通過(guò)。懽：“歡”字的異體，今簡(jiǎn)作“歡”?！皻g成”，指圓滿的結(jié)果。

　　6、人道之患：人為的禍害，指國(guó)君的懲罰。

　　7、陰：事未辦成時(shí)的憂懼。陽(yáng)：事已辦成時(shí)的喜悅。這里是說(shuō)忽憂忽喜而交集于心，勢(shì)必失調(diào)以致病患。

　　8、執(zhí)粗：食用粗茶淡飯。臧：好。“不臧”指不精美的食品。

　　9、爨cuàn：炊，烹飪食物。這句話頗費(fèi)解，聯(lián)系上下文大意是，烹飪食物也就無(wú)須解涼散熱的人。

　　10、內(nèi)熱：內(nèi)心煩躁和焦慮。

　　11、情：真實(shí)。

　　12、任：承擔(dān)。

　　13、戒：法?！按蠼洹敝溉松阋詾榻涞拇蠓?。

　　14、無(wú)適而非君也：適，往、到。全句是說(shuō)，天下雖大，但所到之處，沒(méi)有不受國(guó)君統(tǒng)治的地方。

　　15、盛：極點(diǎn)、頂點(diǎn)。

　　16、自事其心：侍奉自己的心思，意思是注意培養(yǎng)自己的道德修養(yǎng)。

　　17、施：移動(dòng)，影響。

　　《人間世》譯文

　　葉公子高將要出使齊國(guó)，他向孔子請(qǐng)教：楚王派我諸梁出使齊國(guó)，責(zé)任重大。齊國(guó)接待外來(lái)使節(jié)，總是表面恭敬而內(nèi)心怠慢。平常老百姓尚且不易說(shuō)服，何況是諸侯呢!我心里十分害怕。您常對(duì)我說(shuō)：‘事情無(wú)論大小，很少有不通過(guò)言語(yǔ)的交往可以獲得圓滿結(jié)果的。

　　事情如果辦不成功，那么必定會(huì)受到國(guó)君懲罰;事情如果辦成功了，那又一定會(huì)憂喜交集釀出病害。事情辦成功或者辦不成功都不會(huì)留下禍患，只有道德高尚的人才能做到。’我每天吃的都是粗糙不精美的食物，烹飪食物的人也就無(wú)須解涼散熱。

　　我今天早上接受國(guó)君詔命到了晚上就得飲用冰水，恐怕是因?yàn)槲覂?nèi)心焦躁擔(dān)憂吧!我還不曾接觸到事的真情，就已經(jīng)有了憂喜交加所導(dǎo)致的病患;事情假如真辦不成，那一定還會(huì)受到國(guó)君懲罰。成與不成這兩種結(jié)果，做臣子的我都不足以承擔(dān)，先生你大概有什么可以教導(dǎo)我吧!

　　孔子說(shuō)：天下有兩個(gè)足以為戒的大法：一是天命，一是道義。做兒女的敬愛(ài)雙親，這是自然的天性，是無(wú)法從內(nèi)心解釋的;臣子侍奉國(guó)君，這是人為的道義，天地之間無(wú)論到什么地方都不會(huì)沒(méi)有國(guó)君的統(tǒng)治，這是無(wú)法逃避的現(xiàn)實(shí)。

　　這就叫做足以為戒的大法。所以侍奉雙親的人，無(wú)論什么樣的境遇都要使父母安適，這是孝心的最高表現(xiàn);侍奉國(guó)君的人，無(wú)論辦什么樣的事都要讓國(guó)君放心，這是盡忠的極點(diǎn)。注重自我修養(yǎng)的人，悲哀和歡樂(lè)都不容易使他受到影響，知道世事艱難，無(wú)可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。

　　做臣子的原本就會(huì)有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里還顧得上眷戀人生、厭惡死亡呢!你這樣去做就可以了!

　　不過(guò)我還是把我所聽(tīng)到的道理再告訴你：不凡與鄰近國(guó)家交往一定要用誠(chéng)信使相互之間和順親近，而與遠(yuǎn)方國(guó)家交往則必定要用語(yǔ)言來(lái)表示相互間的忠誠(chéng)。國(guó)家間交往的語(yǔ)言總得有人相互傳遞。傳遞兩國(guó)國(guó)君喜怒的言辭，乃是天下最困難的事。兩國(guó)國(guó)君喜悅的言辭必定添加了許多過(guò)分的夸贊，兩國(guó)國(guó)君憤怒的言辭必定添加了許多過(guò)分的憎惡。

　　大凡過(guò)度的話語(yǔ)都類似于虛構(gòu)，虛構(gòu)的言辭其真實(shí)程度也就值得懷疑，國(guó)君產(chǎn)生懷疑傳達(dá)信息的使者就要遭殃。所以古代格言說(shuō)：‘傳達(dá)平實(shí)的言辭，不要傳達(dá)過(guò)分的話語(yǔ)，那么也就差不多可以保全自己了’。況且以智巧相互較量的人，開(kāi)始時(shí)平和開(kāi)朗，后來(lái)就常常暗使計(jì)謀，達(dá)到極點(diǎn)時(shí)則大耍陰謀、倍生詭計(jì)。

　　按照禮節(jié)飲酒的人，開(kāi)始時(shí)規(guī)規(guī)矩矩合乎人情，到后來(lái)常常就一片混亂大失禮儀，達(dá)到極點(diǎn)時(shí)則荒誕淫樂(lè)、放縱無(wú)度。無(wú)論什么事情恐怕都是這樣：開(kāi)始時(shí)相互信任，到頭來(lái)互相欺詐;開(kāi)始時(shí)單純細(xì)微，臨近結(jié)束時(shí)便變得紛繁巨大。

　　“言語(yǔ)猶如風(fēng)吹的水波，傳達(dá)言語(yǔ)定會(huì)有得有失。風(fēng)吹波浪容易動(dòng)蕩，有了得失容易出現(xiàn)危難。所以憤怒發(fā)作沒(méi)有別的什么緣由，就是因?yàn)檠赞o虛浮而又片面失當(dāng)。猛獸臨死時(shí)什么聲音都叫得出來(lái)，氣息急促喘息不定，于是迸發(fā)傷人害命的惡念。大凡過(guò)分苛責(zé)，必會(huì)產(chǎn)生不好的念頭來(lái)應(yīng)付，而他自己也不知道這是怎么回事。

　　假如做了些什么而他自己卻又不知道那是怎么回事，誰(shuí)還能知道他會(huì)有怎樣的結(jié)果!所以古代格言說(shuō)：‘不要隨意改變已經(jīng)下達(dá)的命令，不要勉強(qiáng)他人去做力不從心的事，說(shuō)話過(guò)頭一定是多余、添加的’。改變成命或者強(qiáng)人所難都是危險(xiǎn)，成就一樁好事要經(jīng)歷很長(zhǎng)的時(shí)間，壞事一旦做出悔改是來(lái)不及的。

　　行為處世能不審慎嗎!至于順應(yīng)自然而使心志自在遨游，一切都寄托于無(wú)可奈何以養(yǎng)蓄神智，這就是最好的辦法。有什么必要作意回報(bào)!不如原原本本地傳達(dá)國(guó)君所給的使命，這樣做有什么困難呢!”

　　《人間世》賞析

　　該文著力表達(dá)“無(wú)用”之為有用，用樹木不成材卻終享天年和支離疏形體不全卻避除了許多災(zāi)禍來(lái)比喻說(shuō)明，最后一句“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用”，便是這個(gè)文章的結(jié)語(yǔ)。莊子以為人要有慈悲心和責(zé)任感，因無(wú)用而大用就是人間世合情合理的人生真實(shí)與態(tài)度。

　　《人間世》創(chuàng)作背景

　　《人間世》是《莊子》內(nèi)篇中的文章，是戰(zhàn)國(guó)中后期莊子及其后學(xué)所著。

　　《人間世》作者介紹

　　莊子，漢族。名周，字子休(一說(shuō)子沐)，唐玄宗時(shí)期尊奉為為“南華真人”，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)蒙(今安徽省蒙城縣，又說(shuō)今河南省商丘縣東北民權(quán)縣境內(nèi))人。著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。

　　他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。